Corps impossibles: les hommes aussi

Un récent article de Wired accuse les blockbusters hollywoodiens d’accaparer les héros masculins de la culture populaire en les transformant en monstres bodybuildés. A l’appui de la démonstration, plusieurs cas de transformations spectaculaires d’acteurs comme Hugh Jackman, le Wolverine de Marvel, ou Kurt Russell, héros récurrent de la franchise Jack Burton, devenus progressivement des montagnes de muscles, des corps «impossibles» que seuls des professionnels de l’apparence peuvent entretenir, grâce à un sévère entraînement quotidien.

Derrière la caricature au ton volontiers moqueur, l’article de Jordan Crucchiola épingle ce qu’on pourrait caractériser comme une dérive graphique du corps masculin dans les films d’action, dont les effets sont désormais perceptibles, avec la diffusion toujours plus large d’un modèle corporel sculpté par le contrôle physique. A l’instar des contraintes imposées aux femmes par les modèles de beauté depuis les années 1930, le corps des hommes change lui aussi sous la pression d’une nouvelle norme sociale.

A la source de cette modification de l’apparence, on peut désigner la célèbre version graphique du héros d’Edgar Rice Burroughs, le Tarzan de Hal Foster puis Burne Hogarth. Personnage caractérisé par sa nudité et sa force physique, Tarzan produit une rupture nette dans la lignée des héros masculins, et alimente durablement l’imaginaire. Publiée à partir de 1929, la version dessinée ajoute au mythe la puissance d’un trait virtuose, toujours à la recherche du mouvement.

Tarzan of the Apes, 1918.

Burne Hogarth, Tarzan.

Féru d’anatomie et de statuaire antique, Burne Hogarth invente littéralement un corps impossible. Quelle que soit sa posture, Tarzan est représenté tous muscles bandés, dans une idéalisation du geste qui n’a pas d’équivalent physique – sauf dans la discipline du culturisme, sport développé à partir de la fin du XIXe siècle, également inspiré de l’iconographie antique, qui vise à produire une hypertrophie musculaire dans un but esthétique. On peut constater l’essor de ce modèle, mélange ambigu de virilisme et de culte du corps, avec le succès des bandes dessinées de super-héros (Flash Gordon, 1934: Le Fantôme, 1936; Superman, 1938; Batman, 1939), dont les collants moulants dévoilent plus qu’ils ne cachent les anatomies avantageuses.

The Fantom, Lee Falk.

Superman, Joe Shuster, 1940.

La question de la diffusion dans la société d’un modèle strictement visuel est plus complexe qu’il n’y paraît. L’immense succès de la statuaire grecque et romaine depuis la Renaissance, son installation au titre de standard dans l’enseignement des beaux-arts, ou son omniprésence dans l’espace public n’ont pas pour autant incité les hommes de la période moderne à modifier leurs corps pour ressembler à ces icônes.

Laocoon, Rome.

Hercule Farnese, Rome.

Eugen Sandow, 1894.

Arnold Schwarzenegger, 1969.

Plus encore qu’à l’influence des médias contemporains, il semble qu’il faille imputer cette volonté transformative à la remise en cause de la fatalité physique, ainsi qu’à une société en mouvement. Jusqu’à l’émergence d’une culture sportive, à la fin du XIXe siècle, il paraît impossible de modifier ce que la nature a imposé. De même, dans une société où l’ordre social assigne à chacun sa place, nul ne songe à changer son sort. Essentiellement décrite à travers les transformations du corps féminin, l’intégration d’une possibilité d’agir sur son corps représente une aspiration complexe, à la fois carcan normatif et espoir d’amélioration, par des moyens accessibles.